Язычество в праздниках Нового Года

Елочка в изначальном своем варианте была совсем не таким уж безобидным и красивым новогодним действом у себя на родине, в древних немецких лесах, населенных дикими, воинственными племенами варваров, которые, периодически вырываясь на просторы Европы, наводили ужас на жителей приграничных районов Римской империи.

Варвары были язычниками и поклонялись всевозможным духам леса, как «добрым», так и «злым» и стараясь умилостивить этих духов, приносили им кровавые жертвы, вешая на жертвенную елочку свежезабитую дичь — зайчиков, лисичек и прочих лесных зверушек, которых ныне заменяют зайчики и лисички из папье-маше или просто шарики, которые, естественно, появились на елке уже в более поздний период.

Варваров уже давно нет, а вот обычай остался, правда, со временем став более цивилизованным.

Кстати, Дед Мороз тоже из языческого прошлого. Правда, в нынешней Европе и Северной Америке его почему-то называют Санта-Клаусом, что в дословном переводе означает Святой Николай. В этом случае произошла удивительная метаморфоза, поскольку Дед Мороз — это один из языческих духов, а Святой Николай — христианин и проповедник христианства, который всю жизнь боролся с язычеством, как с вредным, наследием древних кровавых культов. (Из календаря 2000 года)

А самое главное, откуда пришел этот симпатичный и добрый герой, которого мы зовем Дед Мороз?

Сам обычай наряжать новогоднюю ель в том виде, в каком он существует сейчас в нашей стране, сравнительно молод. Обычай этот пришел к нам из Германии после того, как Петр I повелел отмечать начало Нового года не 1 сентября, как это существовало у русских с 1492 года, а 1 января. Кстати, напомню, что еще раньше Древняя Русь праздновала приход Нового года 1 марта — как приход весны.

У самих немцев обычай наряжать и освящать рождественскую елку появился в середине XVIII века и оттуда, из Германии, быстро распространился по всем европейским странам. Но его происхождение уходит своими корнями в глубокую древность. Оно было связано с тем магическим значением символа жизни, которое имела зелень для земле-дельческих и скотоводческих племен. Для древних германцев ели были священны: люди верили, будто в хвое обитает дух лесов, защитник природы. И горящие свечи — обряд жертвоприношения этому духу.

Если история обычая украшать новогоднюю ель изучена сравнительно подробно, то этого нельзя сказать об образе Деда Мороза в русском фольклоре, об истории возникновения этого собственного имени. И все же ученым известны многие любопытные факты.

Представьте себе, что таким сказочным героям, как Баба-Яга, Кощей Бессмертный, и другим (как положительным, так и отрицательным персонажам русского фольклора вдруг пришлось бы написать автобиографию. Так вот, одним из самых молодых героев наших сказок оказался бы — как это ни странно! — именно Дед Мороз. О времени своего рождения ему бы пришлось написать: девятнадцатое, столетие... Однако сразу же оговоримся, что речь в данном случае идет о том образе Деда Мороза, который сложился к настоящему времени,— образе доброго (в целом) сказочного старика, живущего в зимнем лесу, приносящего в новогоднюю ночь детишкам подарки. Обычай дарить детям подарки от имени Деда Мороза (а позднее и Снегурочки) закрепился у нас в России в конце XIX — начале XX века.

История возникновения образа Деда Мороза сложна и интересна. Издревле у нас на Руси олицетворяли силы природы, наделяя их именами и «соответствующей» внешностью. Не был обойден и мороз, он занимал большое место в жизни древнего земледельца: его боялись и одновременно чтили, уважали. Из поколения в поколение накапливались наблюдения за проявлением сил природы, в первую  очередь, конечно, таких, как тепло, холод, влага, очень важных для земледелия. Накапливались, и приметы поэтические по форме,  стихийно приобретенные практические знания по сути. С давних времен почитался образ повелителя холодов, буранов, метелей — Мороза. В памятниках фольклора он упоминается и как Мороз, и как Морозко, и как Мороз Морозович.

Этот образ, олицетворяющий силы зимы, представлялся людям в виде довольно-таки сурового старика с длинной белой бородой, с помощью которой он сможет закрутить метели, пургу, вьюгу. И подарков он тогда не дарил! Когда же у нас была принята новая дата празднования Нового года и в Россию стали проникать европейские обычаи, связанные с этим праздником, постепенно начал складываться и образ доброго (но для нерадивых детей строгого) старика, приносящего новогодние подарки. Основой ему послужил распространенный в Европе у многих народов сказочный персонаж—святой Николай, который в день своего праздника 6 декабря также одаривал детей и взрослых. Во многих странах он известен как Санта Клаус (Клаус— искаженная форма имени Николай). Санта Клаус весьма похож на Деда Мороза: он высок ростом, носит длинную седую бороду, одет в красную сутану и высокую красную шапку — митру. Обычно он едет на белом коне. Часто у Санта Клауса есть и сопровождающие (вспомните нашу Снегурочку...). В некоторых странах — это его слуга-мавр Черный Питер, одетый как средневековый паж. За спиной  у Черного Питера висит мешок с подарками, а в руках он держит розги для непослушных детей.

Некоторые ученые считают, что образ Санта Клауса — святого Николая восходит к образу древнегерманского бога бури Водана. По их мнению, Водан был центральной фигурой древнего языческого праздника, которым отмечали завершение цикла сельскохозяйственных работ. По некоторым поверьям древних тевтонов, божество по имени Водан жило где-то на Севере, и иногда появлялось оттуда, раздавая подарки. Между прочим, обычай дарить в Новый год подарки — очень и очень древний. Это было не просто обоюдное поздравление, не просто подарок, а дары, что-то вроде вещественного задатка под будущее благополучие и богатство.

Попав на русскую почву, образ, Санта Клауса слился с образом исконно русского Мороза Морозыча и постепенно превратился во всем нам известного и знакомого Деда Мороза. Это произошло очень быстро, в частности благодаря силе образа русского Мороза, привычности и «прозрачности» его имени.

Подобные явления нередки в фольклоре. Ученые называют их контаминацией (от латинского слова, обозначающего смешение, соприкосновение).

(В. Горбачевский, «В мире имен и названий»)

Священники именем народа приносили жертвы и предсказывали будущее. В древнейшие времена славяне заклали в честь Богу невидимому одних волов и других животных; но после, омраченные суеверием идолопоклонства, обагряли свои требища кровию христиан, выбранных по жребию из пленников или купленных у морских разбойников. Жрецы думали, что идол увеселяется христианскою кровию, и к довершению ужаса пили ее, воображая, что она сообщает дух пророчества. В России также приносили людей в жертву, по крайней мере во времена Владимировы.

24 декабря язычники русские славили Коляду, бога торжеств и мира. Еще и в наше время, накануне Рождества Христова, дети земледельцев собираются колядовать под окнами богатых крестьян, величают хозяина в песнях, твердят имя Коляды и просят денег. Святошные игрища и гадание кажутся остатком сего языческого праздника.

(Державин, «История Государства Российского»)

В древнем Риме Новый год – первое января  – всегда начинался с буйного веселья. В этот день римляне  приносили друг другу подарки  – всевозможные сладости, мёд, плоды, ценные вещи. Часто дарили светильники (их делали из красно-бурой или желтой глины  – теракоты, из бронзы и даже золота). Считая первое января днём счастливых предзнаменований, они приносили жертву богу Янусу. 

(В. Могилевская, Научно-художественная книга)

Обычаю наряжать елку около 2000 лет Он пришел к нам от древних кельтов, которые с незапамятных времен чтили магию дерева. Так, в известном гороскопе друидов (древних кельтских жрецов, поклонявшихся деревьям) характер и судьба человека связаны с "его" деревом. Кроме того, кельты верили, что в деревьях обитают духи растительности и плодородия, от которых якобы зависит урожай хлеба, фруктов и овощей. Поэтому каждый год в конце декабря (когда начинал прибавляться день) друиды задабривали духов: для них на самой большой в лесу ели развешивались подарки. Это сулило благополучие и богатый урожай.

(газета "Факты" декабрь 2002 г.)

Ель у ранних кельтов (да и не только у них) почиталась за дерево, наделённое магическим, смыслом. Она вечнозелёное дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Наверное, именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от благосклонности леса людей была чрезвычайно важна.

Дух жил, разумеется, нe в каждой занюханной ёлке, а в самой старой и могучей. Вот перед ней-то и собирались в период зимнего солнцестояния древние, дабы задобрить духа, получить у него "благословение" на следующий год. Задабривать в старину умели только одним способом – принесением жертв, когда-то это были человеческие жертвоприношения, а потом стали отделываться животными. Внутренности  жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних елочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы претерпели изменения. Убийства ушли в прошлое, а священноe растение украшалось дарами — яблоками, кусочками хлеба, колосьями и т.д. Украшение дерева приобрело другое значение. Божество не просто задабривали,  но и намекали ему на то благо, которое празднующие хотели бы получить в следующем году, когда природа оживает после зимнего безвременья. На ветвях ели появлялись определенные символы. Верхушка дерева была "отдана" богам, заведующим судьбой человека, и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звёзд, птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожаи, изображения домов, которые хотели бы построить себе в следующем году празднующие и т.д.

Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель, выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая о течение семи дней - дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживалось обратно, закопав под корнями дары или жертвы.

(газета "Московский комсомолец" 31декабря 1998)

Если ты считаешь себя христианином, то исследуй откуда происходят обычаи и обряды, которые ты исполняешь. Если корни этих обычаев и обрядов находятся в идолопоклонстве, то ты сам того не осознавая можешь находиться в общении с бесами (1Кор. 10:20) Ты можешь возразить, что, к примеру наряжая елку, не вкладываешь в этот обычай такого смысла, который вкладывали древние идолопоклонники, а делаешь это ради детей или чтобы создать праздничное настроение и можешь всегда от этого отказаться.

Ты уверен? Тогда попробуй отказаться от этого или какого-либо другого обычая и проверь не обладает ли это тобой? (1Кор.6:12)

Это написано не для того, чтобы навязать тебе чье-то мнение, а для того, чтобы побудить исследовать свою жизнь в свете Библии (1Тим.4:16).