Некоторые главы Нового Завета особенно важны для мессианских евреев, потому что в них прямо говорится о главном вопросе мессианского иудаизма, а именно: что значит быть одновременно евреем и верующим в Мессию, не поступать при этом ни тем, ни другим? Эта одна из таких глав наряду с 21-й главой Книги Деяний, Рим. 7:9-11; Гал. 2-4; Еф. 2; Мессианским евреям 7-10; Яак. 2 и другими местами.

Итак, начнем с самого начала. Хочу сразу предупредить что комментарии полностью взяты из книги "Комментарий к Еврейскому Новому Завету".

1. Из Йегуды (Иудеи) пришли... некоторые люди.

Стих 24 говорит о том что они были из мессианской общины в Йерушалаиме, но не были уполномочены учить братьев. Обсуждение подобных учителей можно найти в Послании к Галатам 2:11 и далее. Возможно, речь идет о той же ситуации, либо это происходило раньше или позже (мнения ученных разделяются), но в любом случае, сходство явно есть.

Пришли,буквально "спустились". Приведу здесь комментарий из Мат. 20:17-19. Иерусалим расположен на иудейских холмах, на высоте около 762 метров над уровнем моря, выше всех остальных районов Израиля. Упоминающееся здесь слово "спустились" или как в Мф. 20:17-19 "восхождение в Иерусалим" имеет духовный смысл, который не зависит от географического положения. Духовная география земли такова, что для того, чтобы прийти в Иерушалаим с высочайшей вершины мира, горы Эверест, все равно нужно совершить "восхождение". Сегодня евреи, приезжающие в Израиль на постоянное жительство, но не "иммигрируют", но "совершают алию" (слово означает "подъем", "восхождение"), даже если они намереваются жить на берегу Мертвого моря, самого низкого места на земле.

Вы, то есть язычники, уверовавшие в Б-га и Его Мессию Иешуа, не проходя обращения в иудаизм. Вопрос в том, должны ли верующие евреи обрезать своих сыновей, здесь не рассматривается, но он все же обсуждается в 21:21 и ком. Если не совершите брит-милу так, как это предписал Моше.

Это условие, представленное ими как условие спасения, на самом деле представляет собой лишь краткую формулировку, за которой стоит нечто более обширное. Эти люди из Йегуды настаивают на том, чтобы язычники становились евреями в полном смысле этого слова. В стихе 5 они поясняют это требование, прибавляя, что язычников следует учить "соблюдению Торы Моше", под которым они подразумевают и Письменную, и Устную Тору.

Это условие выходит за рамки требований для индивидуального спасения, установленных Танахом, иудаизмом или посланниками. Танах утверждает, а Кефа (Петр) цитирует в 2:21, что "всякий, призывающий имя Адоная, спасется". Иудаизм учит, что для спасения язычники должны исполнять семь законов Ноаха (см. ком. к 20 стиху). Главная тема новозаветных Посланий Римлянам, Галатам и Ефесянам - равенство язычников и евреев перед Б-гом в вопросе спасения; они совершенно ясно указывают на то, что соблюдение Торы, относящейся к евреям, не может быть условием для спасения язычника или нееврея.

Таким образом, требования о том, чтобы язычники обращались в иудаизм, а также учение, выдвигающее подобное требование, являют собой серьезную угрозу Евангелию. Ведь если требовать от людей, не рожденных в еврейской культуре и обществе, чтобы они стали евреями прежде, чем Б-г признает их веру, гораздо меньшее число язычников захочет обременять себя принятием Евангелия.  Вопрос состоит в следующем: может ли вера в Б-га и Мессию выйти за рамки еврейской культуры? Может ли язычник стать последователей Мессии Иешуа, не становясь при этом евреем?

Ирония в том, что сегодня стоит прямо противоположный вопрос: может ли еврей стать последователем Мессии Иешуа, не становясь при этом гоем? Сопротивление внутри еврейской общины тому, что евреи верили в Иешуа, в немалой степени обусловлено тем, что ответ "нет" принимается как нечто само собой разумеющееся. Предполагается, что еврей, принимающий Иешуа, оставляет свой народ, усваивает языческий образ жизни и становится потерянным для еврейской общины. И хотя некоторые евреи, ставшие последователями Иешуа, поступили именно так, само существование первых мессианских еврейских общин свидетельствовало с самого начала, что это совсем необязательно. Эти общины, по крайней мере, некоторые из них, просуществовали до четвертого-пятого веков новой эры, когда о них писал Епифан.

Почему в течении истории многие верующие евреи действительно оставляли свой народ? Потому что в четвертом веке, когда римский император Константин обратился в христианство, а контролируемая язычниками Церковь приобрела политическую силу, она оставила необходимым условием для евреев, уверовавших в Иешуа как в Мессию, отречение от всяких связей с иудаизмом, от еврейских традиций, от друзей-евреев и от всего еврейского. В течении последних 1500 лет еврей, верующий в Иешуа, должен был принят языческие религиозные и культурные традиции, во-первых, потому что его исключила еврейская община, а во-вторых, из-за социального давления и неприязни к еврейской культуре со стороны христианства. Что касается последнего, представьте, если бы "люди из Рима пришли и начали учить еврейских братьев: если вы не откажетесь от своего обрезания, предписанного Моше, вы не сможете спастись!". Большая часть христиан продолжает настаивать на этой точке зрения, абсолютно не подкрепленной  Писанием, основывая свое убеждение на вырванных из контекста и наверно истолкованных отрывках, в частности на Еф. 2:11-15, Кор. 10:31 и Гал. 3:28. Правильный вывод таков: еврей, становящийся мессианским, остается евреем, а нееврей, становящийся Последователем Иешуа остается неевреем.

 Обрезание (др.-евр. мила) пришло более чем за 400 лет до Моше. Оно является знамением завета (брит), заключенного Богом в одно­стороннем порядке с Аврагамом (Бытие 12:1-3, 13:14-17, 15:1-7, 17:1-19, 22:16-18, 26:2-5, 28:13-15, 31:13, 35:9-12). Обращенное к Аврагаму повеление об обрезании всех мужчин в его доме, а также всех потомков мужского пола, когда им исполнится одна неделя («на восьмой день»), находится в Книге Бытия 17:9-14 и подтверждено Моисею в Книге Левит 12:2-3. Обрезание всегда считалось обязатель­ным для евреев. Когда мужчина-язычник становится иудеем, прозели­том, он должен быть обрезан.

Но эти верующие из Иудеи хотели не просто заставить язычников обрезаться, но сделать это в соответствии с Устным Законом и еврей­ской традицией. Три аргумента выступают в поддержку этой точки зре­ния: (1)Им недостаточно обрезания как такового; они хотят, чтобы оно было сделано особенным образом, так, как это предписал Моше.

(2)Письменная Тора, Пятикнижие, едва ли говорит что-нибудь о том, как должно производиться еврейское обрезание.

(3) Устная Тора тоже считалась переданной Богом Моисею на горе Си­най, наряду с Письменной Торой; и она в самом деле описывает то, как должно производиться еврейское обреза­ние.

Многие народы Ближнего Востока производили обрезание; речь не об этом. В иудаизме обрезание исполняется определенным способом, в особой церемонии. Только тогда это действительно брит-мила («завет обрезания»). Даже еврей, обрезанный в какой-либо другой день (например, как это обычно делается в наши дни, врачом в больнице перед восьмым днем), должен, в соответствии с галахой, пройти цере­монию символического обрезания, при котором должна быть пролита капля крови. Процедура обрезания в том ее виде, как это предписал Моше, была описана в Мишне через 170 лет после событий, описан­ных здесь, и подробно рассматривается в следующих трактатах: Шабат 9:3, 18:3, 19:1-6; Псахим 3:7; Мегила 2:4; Недарим 3:11; Арахин 2:2; Критот 1:1 и Негаим 7:5. См. также Йн. 7:22—23 и ком., Деят. 16:1-3 и ком. Еще одно, заключительное замечание: похоже, что эти люди из Йегуды не знали о том, что Корнилий и его друзья были приняты в Мессианскую Общину, не будучи обрезанными (10:1-11:18). Или же они это знали, но сопротивлялись этому (ком. к ст. 10:45), и, не желая принять уже свершившийся факт, решили сами повлиять на процедуру присоединения язычников.